袅袅梵音摇曳着远古的记忆，泱泱恒河流淌出神气的国度，女人的明眸流露出最圣洁的魅惑，眉心的朱砂是虔诚的祷告，轮回的印记。一缕檀香，千年古刹，梦回天竺…… 那是一个怎样的胜地？佛教、印度教、伊斯兰教充斥交织融合。那是一个怎样的民族？在恒河畔创造出不朽的文明，繁衍不息。我从未踏足这片圣土，但我明了的，是她的静谧，玄妙。我更知道，这样的情结缘于我对宗教的爱与惑。掬水月在手，拈花香满衣。一抔圣水，一撮圣土，还酹我佛慈悲。 公元前六世纪，在今尼泊尔境内的蓝毗尼。菩提树下，年轻的王子终于参悟天地间的一切。乔达摩*悉达多，世称如来。相传他有十种法号，我最喜欢的是善逝，好去好去，以一切智为大车，行八正道而如涅槃，不还来。至若如来，曰无所从来，亦无所去。而佛，便是觉者。很明显的，佛教引领人从现世的苦痛解脱，而入空无寂灭之境。印度自古便不是平静之地，严酷的种姓制度，是肉体也是精神的枷锁，下层人民的沉重苦难需要宗教的渡化。有人说宗教可以拯救人的灵魂，是否果真如是此，我不知道，但起码可以抚慰人的心灵，在灵魂上获得安宁平和(若果真有灵魂的话)。也许在这个民族的血液中早已流淌着宗教的永恒。 对佛教最早的印象停留在阿难的那句“如是我闻”上。起初并不明白，而今也不曾参透。佛祖究竟说了什么?我问过一个禅心慧质的人，他说：“你能这样问，便极好的，是有慧根的。佛什么也没说。”我迷惘，释迦牟尼一日忽手执花一枝，旁人皆不解，唯迦叶蓦地笑了。是啊，世尊拈花，迦叶微笑，这一刻他们是会心的，这便是佛境了。那禅人又语我：“佛是什么?佛在窗外看你，而你又看见他了吗？”我思忖，佛如清风，无色无臭，却能被感知。因为，他就在那儿。我开始怀疑印度教朝圣的意义。莲师曰：若无出离轮回之心，虔诚也是多余的。那一味地虔诚究竟有何结果?又抑或不须结果?一句禅诗说得极好：行尽断堤杨柳色，夕阳犹在板桥东。世间富贵于我如浮云，我自清心寡欲无所求。然无出离归去之心，那一份执着诚心又是为何？佛祖在心中，不再形外。这或许是我对宗教的一种批判吧，又或许是一种离经叛道的理解。印度人过分的追求让我看到宗教的弊端，那么多固执的人为了圣浴穷极一生，这本身也与心中无念相悖了，又何况《心经》有言：无生无灭，无垢无净，无增无减……宗教并非只是唯心，你不知道，无权说。 至于佛教的般若，是我一向推崇的。那是一种超越的智慧。佛说：不可说，不可说。我深有体会。我不是信佛之人，但对于禅理却有所感，这世间的智慧是可以阐明，而般若又如何说得清？文字般若，观照般若，实相般若，我又能做到什么呢？那是一种顿悟，心领神会，按可为俗士道哉？一个深沉，寥廓，宁静的世界；一个神秘，渊默，诱人的微笑。没有错愕，没有憧憬，没有悲伤。在神奇的永恒面前，迷惘，却也满足了。于是我想起泰戈尔，印度的诗圣，他说：我将死了又死，已明白生是无穷无尽的；你的完美，是一笔债，我终生偿还，以无尽的爱。他做到了，佛眼观花，禅心悟世。 “空”字在佛教中是核心。空不异色，色不异空，空即是色，色即是空，受想行识，亦复如是。佛说：三千世界全在微尘里。这一切实相都是虚无。空色不碍，不物物也，心空则物空，色相俱泯。或许印度人之所以信佛是相信佛能让人无欲，故无贪瞋痴妄，如是便可脱离苦海了罢。我不解空，只觉若是连空也空了，便如也了罢！ 印度，一个古老的国度，与宗教有着如此微妙的联系！是恒河水激荡起千年不灭的精神浪花，在佛陀的垂青下，烁烁放光！我冥思，我佛慈悲，譬一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽……